En el año 1150, habiendo sido reconquistada la villa
de Torixa (nombre con el cual era conocida entonces), como quiera que aquel
era un lugar estratégico, aprovechando que los árabes habían construido y
dejado allí una torre de señales, el rey le dio la villa y la torre de
vigilancia a los templarios. Todos sabemos que estas torres eran construidas
para, aprovechando su chimenea, hacer señales de humo a los castillos más
próximos, y que no eran cómodas para albergar tropas. De ahí que los
templarios se vieran obligados a construir una encomienda para albergarse, y
una iglesia junto a ella, que fue erigida en honor de san Benito. No
olvidemos que la regla de los caballeros templarios, así como la de los
cistercienses, a cuya orden pertenecía san Bernardo, se regían ambas por
la regla de san Benito. Según nos dicen historiadores muy fiables y creíbles,
corroborado por algunos arqueólogos, a las afueras del pueblo todavía
quedan restos del torreón mencionada y de los muros que en su día fue la
encomienda de los templarios.
Un hecho concreto que da fe de la presencia templaria en la villa de Torija es el agradecimiento que el Municipio de la misma hace a favor de los templarios y de otras personas que dieron lugar al engrandecimiento de la misma en la siguiente lápida conmemorativa:
El nombre de la villa viene precisamente del vocablo árabe مدينة توريون , que se pronuncia Torixa, y traducido quiere decir Torreón.
Con la satisfacción de haber encontrado tu refugio, recibe un afectuoso saludo.
El procedimiento no podía ser más simple: consistía en
demostrar ante las Reales Chancillerías encargadas de solventar los pleitos
de nobleza y probanza de limpieza de sangre, que se habían tenido como
hijos a siete varones seguidos naturalmente, en legítimo matrimonio. Los
que se engendraban fuera de tan sagrado vínculo no se tenían en cuenta. Un
hombre podía tener no un hijo, sino veinte con otra mujer que no fuera su
esposa y para nada le valía si lo que pretendía era alcanzar la condición
de hidalgo. Ahora bien, si podía demostrar palpablemente y sin la menor
duda de que su mujer legítima había parido siete hijos varones y él era
el padre, con eso bastaba para que se le extendiera la oportuna documentación
que lo acreditaba como hidalgo. Y no importaba que el solicitante fuera
humildísimo, que no tuviera ni un maravedí, que fuera pobre de solemnidad
y aún mendigo o que fuera un total analfabeto, sus siete hijos varones lo
convertían en hidalgo y con ello naturalmente, se le terminaban apuros y
agobios para el pago de los onerosos tributos al Tesoro.
Esto
explica que en la España del Siglo XVIII, con nueve millones escasos de
habitantes existieran nada menos que seiscientos mil hidalgos. O sea que
aquel que no lo fuera a nadie podía culpar de no serlo. Bastaba con la
procreación y tener a su esposa en los mejores años de su vida, en un
embarazo casi perpetuo. Siete hijos y a otra cosa. Pero ¡ojo! tenían que
ser varones, las hembras no contaban. Desde un punto de vista moderno, este
hecho se puede enjuiciar como un premio a la natalidad. Algo semejante a los
beneficios de que gozan las familias numerosas de nuestros días.
Aquel que quería ser hidalgo lo único que tenía que hacer
era "empreñar" (usando la terminología de la época) a su mujer
siete veces y rogarle al Santo de su devoción que en las siete ocasiones
los hijos venidos al mundo fueran varones, y si estos no era seguidos, y por
medio se metía una hembra, la alegría podría traducirse en llanto y
crujir de dientes.
Quizás de ahí viene aquel refrán de "mala noche y
encima parir hija".
Como es natural, la nobleza de sangre, nunca estuvo muy de acuerdo con este tipo de concesión de hidalguía. Que el noble cuya dignidad le venía por los méritos guerreros hechos por sus antepasados y presumiera de su limpieza de sangre se cruzara en la calle de su pueblo con un porquerizo llevando una piara de cerdos que, por haber tenido siete hijos seguidos poseía la misma dignidad que él, debía ser cosa harta de soportar para el primero. La nobleza entendía que para alcanzar la concesión de hidalguía debía llegarse por otros cauces y siempre mantuvo una línea de conducta en la que, a pesar de cédulas de reconocimiento, en lo que a ella respecta no reconocía a los hidalgos procreadores a los que despectivamente se les denomina como "hidalgos de bragueta", y es que el número de estos llegó a ser excesivo, existiendo regiones como Cantabria donde proliferaron tanto que se llegó a decir que todos sus habitantes eran hidalgos. La nobleza sostenía que la medida era perjudicial para los intereses de la Corona puesto que con tantos "hidalgos de bragueta", se reducían los ingresos del Tesoro Real, al estar exentos de los tributos. Más como nada podía hacer para impedir que determinado individuo "empreñara" a su mujer cuantas veces le viniera en gana y ella se dejara, lo que hizo fue poner a los "hidalgos de bragueta" cuantos impedimentos podía con el fin de impedirles llegar a las Ordenes Militares o a otras instituciones de elevado rango que debían reservarse exclusivamente a los hidalgos solariegos y de sangre.
Los "bragueteros" sostenían, por el contrario, que ellos eran tan hidalgos como los otros y de ahí los numerosos pleitos que, como ya dejamos indicado, se promovían en las distintas Chancillerías y Audiencias Reales. Los hidalgos de sangre, ya que no podían hacer otra cosa, ponían todo su empeño en enredar de tal modo el asunto que la decisión final de reconocimiento de hidalguía al "braguero" tardara años y más años en solucionarse ya que mientras esto no ocurriera, el solicitante estaba obligado a seguir pagando los tributos.
A partir del siglo XVIII se fue acelerando el proceso de descomposición de una clase que ya no tenía sitio alguno en el nuevo contexto social y económico. Los hidalgos desaparecieron definitivamente como grupo social en los primeros años del siglo XIX.
Con estos antecedentes, y viendo que de esta forma las ciencias quedaban
estancadas, las Universidades de varios lugares de Europa comenzaron a
rebelarse contra las disciplinas intelectuales que querían imponerles desde
Roma. En París, por ejemplo, desde el año 1233 en adelante, se levantó
una crisis violenta contra la autoridad pontificia por querer quitar las cátedras
a los maestros seglares en favor de los eclesiásticos. Esta lucha, que fue
pasando de generación en generación, fue la que paulatinamente se dedicó
a ir frenando a la Iglesia en su negación a admitir las verdades científicas
y a que nuestro mundo fuese progresando. No fue de poca importancia esta
contienda que pedía la completa independencia entre la especulación
racional y el dogma, ya que incluso santo Tomás, para conciliar a unos y a
otros, tuvo que escribir su tratado «Entre la razón y la fe», que señalaba
vías divergentes entre ambos, mientras decía, entre otras cosas: «Dios no
ha revelado a los hombres las verdades que la razón puede alcanzar; la razón
no alcanza las verdades reveladas por Dios», de donde resulta que todo lo
que ha sido revelado puede discutirse libremente. De esta forma fue como,
aunque no todos los profesores, sí los más atrevidos siguieron enseñando
las teorías de Aristóteles y Averroes, a pesar de las repetidas
condenaciones esparcidas por la santa Sede. La valiente actitud de aquellos
profesores y científicos, que sabiendo que se jugaban la vida siguieron
defendiendo la verdad de la ciencia y de la enseñanza, dio lugar a que los
hombres y mujeres que vivimos en esta época, podamos disfrutar de una vida
moderna y llena de progresos que nos alargan la vida y nos la hacen más
practicable.
En cuanto a si el término de Edad Media está bien empleado, yo creo que sí. Desde luego, si de mí dependiera, nunca elegiría otro.
LAS DIVINIDADES VÉDICAS. Son personificaciones emanadas del ser divino primordial dotados de
inmortalidad. Cabe distinguir dos categorías: Los Devas y los Asuras. ORDEN CÓSMICO INMUTABLE Más allá de todos los dioses está el Orden cósmico, inmutable,
impersonal, fundamento del orden moral. Los grandes dioses están al
servicio de este Orden. VARUNA es su guardián, porque en el respeto del
Orden cósmico, de su jerarquía ontológica, consiste la ley moral. AGNI,
como señor de ordenamiento ritual, lo mantiene, pues sin el sacrificio
"recalentador" (animador) y sin el Orden ritual, con su potencia
mágica, el Orden cósmico y moral se hundirían. INDRA, dios de las
tormentas y del rayo, lo defiende frente al caos, representado por la
serpiente Virita. El caso es, precisamente, la negación del Orden cósmico.
Hay que tener en cuenta que en el Vedismo el Orden del mundo no debe
entenderse como una simple ordenación extrínseca de las cosas, sino como
un Orden ontológico real, basado en la estructura óntica de la naturaleza
de las cosas. El Orden (RTA) está por encima de los dioses y de los
hombres. OSCAR.
¿Por qué en el Codex Templi uno
de los autores relaciona la figura de San Pantaleón de Losa con los
Templarios?
Lo único que yo le puedo aportar sobre este
asunto es que las investigaciones que usted está llevando a cabo en este
momento son las únicas que se ven relacionadas con san Pantaleón y la Orden
del Templo de Salomón. Efectivamente, en San Pantaleón de Losa, provincia de
Burgos, se encuentra una ermita del siglo XII que por su extraña
construcción (llena de figuras monstruosas y de animales feroces cuya misión
sería la de ahuyentar a cuantos curiosos por allí aparecieran) se ha creído
siempre que fue construida para guardar en su interior algún objeto sagrado
y muy valioso: EL GRIAL.
El fiero gigante que a modo de columna
soporta la estructura de la mencionada ermita es buena prueba de lo que
decimos. En la Edad Media se esculpían esta clase de gigantes para ahuyentar
a los curiosos. Los constructores, labrando estas entidades espantosas,
daban vida a los ángeles rebeldes que se mencionan en la Biblia: «En
aquel tiempo» —dice la Biblia— «habitaban la tierra los gigantes»
—es decir, los demonios—. «Y
fue arrojado también el gran dragón, la serpiente antigua que se llama
diablo y Satanás, el cual engaña a todo el mundo. Fue arrojado a la tierra,
y sus ángeles fueron arrojados junto con él».
Apoc. 1.9.
Cuando un caminante veía esta clase de
imagen en cualquier sitio esculpida, salía corriendo del lugar. Y ello era
debido a que se creía que el demonio hacia cautivos a cuantos caminantes a
él se acercaban. Así lo avisa san Pablo en 2Tim. 2.26. «...y puedan
escaparse de la trampa del diablo, quien los tiene cautivos a su voluntad».
De ahí que el gigante fuera esculpido con una saco entre las manos que
simbolizaba la TRAMPA donde tenía cautivas a las almas que capturaba.
En la villa de Criales, muy cerca de la
ermita que ya hemos mencionado, se encontraba en tiempos antiguos, otra.
Sobre este oratorio se construyó una iglesia y, quizás, por ello, hay muchas
personas que han levantado un montón de leyendas. Algunas tan fantásticas
como las que aseguran que bajo sus cimientos se puede encontrar una bóveda
donde se encuentra el GRIAL que Nuestro Señor Jesucristo usó en su última
cena. También hay aseveraciones de personas que dicen que esta ermita fue
usada por los Caballeros Templarios, así como todas las ya hemos mencionado,
incluyendo la de San Pantaleón de Losa, que fueron todas administradas por
la Orden del Templo de Salomón. Aseveración esta, que el que suscribe no
comparte, entre otras muchas cosas porque no hay documento alguno que
acredite dicho testimonio.
Nosotros no quitamos ni ponemos nada que
pueda alterar lo dicha ya por otros. No obstante, somos claros al dar
nuestra opinión, entre otras cosas porque este autor al que usted se ha
dirigido se ha caracterizado siempre y seguirá acreditándose por su amor a
la verdad, porque tal como dice Lucas. 1.4, «Ut cognoscas eorum verborum de
quibus eruditus es veritatem» o lo que es lo mismo: «Lo hacemos para que
conozcas bien la verdad de las cosas en las cuales fuimos instruidos.»
PEDRO DE
SANTIAGO.
Respetado don Antonio,
nuevamente me pongo en contacto con usted para solicitar la siguiente
información: ¿Cuáles fueron las batallas más importantes en que participaron
los caballeros templarios contra los moros, entre mediados y finales del siglo XII? ¿Se puede saber cuál fue el papel que jugaron en estos enfrentamientos?
FUERA DE ESPAÑA
En el año 1191 la
ciudad de Acre que había sido perdida por los cristianos en el año 1187, fue
nuevamente tomada por los soldados cristianos en la que fue conocida como
Tercera Cruzada. Una compañía completa de templarios con sus
correspondientes soldados de infantería fueron los artífices de la victoria.
Iban en primera línea porque ellos eran los más interesados en volver a
reconquistar la ciudad. En 1187 habían perdido el castillo que allí poseían,
conocido hoy como la Torre de Acre. Reconquistada la ciudad, fue bautizada
con el nombre cristiano de San Juan de Acre.
EN ESPAÑA
En el año 1149, bajo
el mando del Príncipe de Aragón y Conde de Barcelona don Ramón Berenguer IV,
participaron en la reconquista de Fraga, ciudad que había sido tomada por
los musulmanes años atrás a su suegro el rey Alfonso I El Batallador, y
donde el mencionado rey Alfonso perdió la vida luchando. En esta batalla, a
pesar de que don Ramón Berenguer tuvo mucha ayuda, incluso de tropas
teutónicas que vinieron de Jerusalén ex profeso para echarle una mano,
fueron los templarios sin embargo, quienes rompieron las defensas y dieron
lugar con ello a una victoria más temprana, ya que, dejando sus vidas en el
empeño, entraron en la ciudad los primeros. Aunque hubo otras
muchas batallas donde los templarios tomaron parte, estas son, mi apreciado
amigo Pedro, las batallas más importantes en que ellos participaron a
mediados y a finales del siglo XII, y el papel decisivo que tuvieron en sus victorias. No
obstante, si quisieras saber más sobre este particular, te recomiendo leer
los siguientes libros que han sido escritos por mí. LA VERDADERA HISTORIA DE
LA ORDEN DEL TEMPLO DE JERUSALÉN, a la luz de la documentación histórica. Y también la obra
titulada: LA CIENCIA OCULTA DE LOS VIEJOS TEMPLARIOS.
¿Cuándo
empezaron los serenos? El día 28 de noviembre del año 1844 se creó
oficialmente en toda España el Cuerpo de Vigilantes Nocturnos, que ese fue
el nombre nacional de este cuerpo. ¿Por
qué se les llamó serenos? En aquellos tiempos eran muy pocas las personas que
poseían relojes, y los despertadores no eran todavía muy comunes sobre todo en las zonas rurales, así que la
misión de estos vigilantes nocturnos era la de ir voceando las horas para
que la gente supiera cuándo tenía que levantarse para ir a trabajar. Como
la mayoría de la gente trabajaba en la huerta o en el campo, el vigilante
además de vocear la hora también tenía que decir de qué forma se
encontraba el tiempo, nublado, lluvioso o sereno. De esta forma quienes
trabajaban al aire libre, si estaba lloviendo seguían en la cama. Pero,
como es natural y lógico, en la mayor parte del territorio español casi
siempre estaba el tiempo sereno. Lo que empujaba a estos vigilantes
nocturnos a anunciar, en casi todas sus notificaciones, por ejemplo: «Las
cinco de la mañana..., y sereno...» De ahí que cada barrio
conociese a su vigilante como «el Sereno». ¿Dónde
y cuantos serenos empezaron? El Cuerpo de Vigilantes Nocturnos fue creado en España
por don Joaquín Manuel Fos, y lo fundó siguiendo el ejemplo de la ciudad
de Valencia que diez años antes, en el año 1834, había creado un
organismo de idénticas características policiales que había sido copiado
íntegramente de la ciudad de Murcia, que venía desarrollando este servicio
con mucha eficacia desde el día 1 de octubre de 1785. Se sabe que en
Murcia, y en esta fecha, se contrataron cuatro hombres para que comenzaran a
prestar este servicio, y se sabe también, que los cuatro fueron destinados
al barrio de San Bartolomé. ¿Con
qué contaban para su defensa personal y para desarrollar su trabajo? Al principio, cada sereno fue dotado para su defensa
personal de un chuzo (un palo armado con un pincho de hierro que
antiguamente se usaba para defenderse), y para alumbrarse a sí mismo y
alumbrar a los vecinos, de una lámpara de aceite o de carburo que llevaban
en la mano. Años más tarde, el chuzo fue sustituido por una porra de goma
que llevaban enganchada al cinto, y el farol, al ser instalada la luz eléctrica
en las calles de la ciudad, fue cancelado para que tuvieran las manos
libres. ¿Cuáles
eran sus principales funciones? La
más importante de todas era, como ya se ha dicho antes, la de despertar al
vecindario; luego existían las siguientes: como el ayuntamiento le
facilitaba todas las llaves del barrio que vigilaba, abrir la puerta a los
vecinos que no llevaban llave o se les habían olvidado, ir a la Casa de
Socorro para avisar al médico o a los servicios sanitario si algún vecino
enfermaba durante la noche; acompañar a mujeres que salían tarde de
trabajar desde la puerta del trabajo hasta su casa, para que nadie las
agrediese; avisar de incendios y, como es natural, prevenir robos, impedir
que orinaran en las calles y evitar escándalos nocturnos. Ellos eran los
que proporcionaban el silencio, el sosiego y el silencio en el barrio que
vigilaban. ¿Cuáles
fueron las principales causas de su extinción? La
modernidad, acabó con ellos. Los despertadores, los teléfonos y la reducción
del tamaño de las llaves de los portales de las casos, hicieron innecesario
su funcionamiento. ¿Cree
que era necesario recuperar la figura del sereno? Sí, el hecho concreto de mi
afirmación es que estos modernos vigilantes nocturnos, o nuevos serenos
como se les llama, están proporcionando a las poblaciones un servicio de
prevención bastante importante. Con su presencia previenen los robos,
inspeccionan puerta por puerta y cierran aquellas que por descuido algún
vecino se ha dejado abierta; colaboran muy estrechamente con la policía, es
decir, si ven algo sospechoso les avisan con el teléfono móvil que el
Ayuntamiento les suministra... Es paradójico, pero uno de los modernos
objetos que antaño acabaron con ellos, como es el teléfono, es hoy su
mejor aliado. Con él avisan al vecino que se ha dejado un grifo abierto y
se le está inundando la casa, a la policía si ven algo sospechoso, a los
servicios médicos si se encuentran con algún accidente, persona caída en
la calle... Y otra de las muchas mejoras que tenemos que alabar y aplaudir,
es que en este moderno cuerpo pueden entrar tanto hombres como mujeres.
Si
necesitas más información sobre este tema, te recomiendo leer mi
artículo titulado "Los Serenos", que podrás ver en el siguiente
enlace:
https://www.agalera.es/serenos.htm
JOSÉ
EUGENIO DOMINGUEZ.
Buscando
información sobre el pergamino de Chinón para una tesis doctoral que estoy
realizando sobre la continuidad de la Orden del Temple tras su disolución
por el papa Clemente V, he encontrado una Web en la que hay un artículo
suyo (Anatomía descriptiva del pergamino de Chinón) en el cual usted
refiere que ya en la obra de Etienne de Baluze se recoge dicho documento.
Mucho le agradecería que me dijese usted el tomo y la página en que se
encuentra pues con suma paciencia he examinado página a página y no lo he
encontrado. ...On a
prétendu que Ptolémée montra
de
l'antipathie
vis-à-vis de
la
cour
de France, A
propos
du
factum
diffamatoire
présenté, en
1309,
par
Guillaume de
Nogaret
contre
la
mémoire
de
Boniface VIII,
il
s'exprime
dédaigneusement
en ces termes
:
«Il
lui
fut répliqué
selon ses
mérites»
(p.
36).
Le
chroniqueur relève
aussi la
dure
pénitence infligée,
en
1311,
au
célèbre
légiste
(p.
39).
Il
parle
des extorsions commises par les
agents
du
roi
au
cours
du
procès
des
Templiers
(p.
31) et afTirme
que
l'arrestation
de
ceux-ci
eut
lieu
sans
l'assentiment
du
Saint-Siège
(p.
30).
Cependant,
en général,
Ptolémée
reste impartial,
et
la
critique démontre
le
bienfondé
de ses
affirmations.
Sa
chronique a
joui et
jouira
toujours
d'un crédit mérité...
El Ptolémée que aquí es
citado, que escribió con desdén y crítica sobre el proceso que se llevó
a cabo contra la memoria del papa Bonifacio VIII y desvela la existencia de
una bula escrita por el papa Clmente V, no es otro que Ptolémée de Lucca
(1327) fraile de la Orden de los predicadores, que fue el primero en
escribir la «Vitae
Paparum Avenionensium»,
a partir de documentos originales en su mayoría y fueron, asimismo,
declarados verdaderos por numerosos testigos que pudieron estudiarlos y dar
fe de su autenticidad. Allí, mediante una bula que se da a conocer firmada
por el papa Clemente V, se afirma, entre otras muchas cosas, que la detención
de los templarios se llevó a cabo sin la previa autorización de la Santa
Sede.
Es muy importante para el creyente, cualquier creyente de la
religión que sea, ponerse en guardia para no hacer de Dios un ídolo, para no
hacernos un Dios a nuestra imagen y semejanza. Hay que saber que Dios no es
adversario ni rival del ser humano, que no es un Dios justiciero, lejano, pueril
ni tapa agujeros.
La verdadera imagen de Dios hay que descubrirla en la predicación que
Jesús hace de él. Jesús nos descubre un Dios cercano que acoge, sale al
encuentro, perdona y, como es natural, se alegra de que el ser humano sea autónomo
para tomar su vida en sus manos y hacer yoga, si le apetece, se siente mejor y
le hace crecer como persona.
El Dios que nos mostró Jesús es un Dios que hace salir el sol sobre católicos,
protestantes, judíos, musulmanes, budistas y sobre todas las demás religiones
que hay en el mundo. Es un Dios que no hace distinción entre personas, razas,
sexos, que no acepta nuestras clasificaciones sociales, diferencias religiosas
ni nuestras guerras.
La soberana libertad de Jesús en su lucha por liberar al ser humano de
la esclavitud de la ley, del sábado, del culto, de los prejuicios sociales y,
como es natural, de cualquier aversión u odio hacia otros religiones es tan
notoria, que quienes hayan leído el Evangelio, aunque sea muy por encima, se
habrán dado cuenta de lo que aquí yo estoy afirmando.
No sé quién será su mentor religioso, su párroco o su consejero, pero
si es alguien que le aconseja la oración como una especie de técnica para
curar enfermedades, que le muestra a Dios como alguien que ha permitido que unos
pocos privilegiados posean la mayor parte de los bienes de la tierra, mientras
que otros se mueren de hambre, como un Dios objeto de todas las ñoñerías
sentimentales de ciertas formas de piedad o beatería, que le prohíbe practicar
el yoga porque es ejercitado y cultivado por otras religiones, entonces, amiga mía,
le aconsejo que cambie de asesor religioso.
El Vedismo, que es por el cual usted se interesa, es la más antigua forma
conocida de las religiones indias, representada sobre todo por los cuatro
textos religiosos básicos considerados como revelados, los Vedas.
El Vedismo se sitúa aproximadamente entre los siglos XX y X a.C. Esta
religión constituye una síntesis sublimada, expurgada por la élite
sacerdotal, de antiguas concepciones religiosas indoeuropeas, de índole
naturalístico sociológica, con algunos cultos indígenas y algún que otro
elemento aislado, tomado probablemente del Asia anterior.
Los Vedas son cuatro colecciones de temas religiosos, sin autor conocido,
tenidos como una manifestación (sruti) del Trascendente puro a los sabios
antiguos, que la recibieron por visión directa. La primera de esas
colecciones se llama RIG-VEDA (Veda de los himnos de alabanza). Es del
segundo milenio a.C. Los himnos del Rig-Veda no son expresiones de mera
piedad personal, sino que son alabanzas litúrgicas. Se recitaban durante
los sacrificios. Se dirigen a una u otra divinidad, o mejor, a unos u otros
aspectos de la divinidad, pues como dice el mismo Rig-Veda: Aquél que es
UNO, los sabios lo describen de muchas maneras... Esta colección, que es la
más antigua de todas, constituye nuestra fuente principal para el
conocimiento de la mitología o ideología del Vedismo.
La segunda colección es el YAJUR-VEDA (veda de las fórmulas sacrificiales).
Es un conjunto de fórmulas que el sacerdote pronunciaba durante la
celebración del sacrificio. El sacrificio adquirió en el Vedismo una
creciente importancia Teológica. La alabanza del himno védico se
identificó con el sacrificio. Toda la creación es un sacrificio y el papel
de este número temporal es rehacer en sentido inverso el sacrificio creador
y retornar a Dios. Me explico: el mundo de los dioses, de los hombres y de
las cosas surgió del sacrificio y descuartizamiento (emanación). Así es
como la Sustancia Primera es y está en todas las cosas, y las trasciende a
todas. Por el sacrificio litúrgico, la multiplicidad del mundo ha de
retornar a la Unidad Primera del Ser Trascendente. Por tanto, hay un
sacrificio creador, que da lugar a la creación (paso de lo Uno a lo
Múltiple). Y hay un sacrificio redentor, que da lugar a la salvación
(retorno de lo Múltiple a lo Uno). Es decir, venimos de Dios; somos
fragmentariamente divinos; retornamos a Dios... La compilación del Yajur-Veda
se lleva a cabo en algún momento entre los años 1.000 y 800 a.C.
La tercera colección es el SAMA-VEDA (veda de las melodías). Es un manual o
libro de cánticos para el segundo orden sacerdotal, usado principalmente
durante el sacrificio del Soma. El contenido de las canciones está tomado,
en gran parte, del Rig-Veda. El Soma es el jugo de una planta que, filtrado
a través de lana y mezclado con leche, miel, agua, o con harina de avena,
se ofrecía a los fieles como excitante sagrado. Entre las virtudes que se
atribuían al Soma están la inmortalidad (los dioses son inmortales porque
beben diariamente el Soma), la magnificencia (excita a los dioses a grandes
empresas), los buenos pensamientos y sentimientos (otorga a los hombres la
bondad y la amistad).
La cuarta colección es el ATHARVA-VEDA (veda de las fórmulas mágicas). Es
el más reciente, probablemente abarca un periodo de varios siglos, y goza
de una autoridad mucho menor, por ocuparse de magia y de cultos populares,
algunas de ellos autóctonos.
Los Devas son divinidades de la naturaleza y personificaciones
representativas de las clases guerrera y agrícola de la sociedad aria, que
invadió la India. Entre los Devas cabe destacar a DYANUS (cielo),
SURYA (sol), USAS (aurora), SANDRA (luna), VAYU (viento), MARUTS (trueno),
PRITHIVI (tierra), INDRA (dios de la tormenta y de la casta de los
guerreros), AGNI (dios del fuego y de la casta sacerdotal), ASVINS (estrella
matutina y vespertina, protectores de la casta de los campesinos y
ganaderos).
Los Asuras son divinidades que personifican conceptos éticos. VARUNA,
señor del firmamento, supremo árbitro de la ley moral. MITRA, señor de la
luz del día, que vigila la felicidad de los hombres. ARYAMAN, dios del
matrimonio y de la hospitalidad.
La diferencia entre Devas y Asuras está en que no sólo representan
realidades divinas distintas, sino sobre todo en que los Devas dependen de
los sacrificios y del "brahamán" contenido en los himnos de
alabanza, que les dan fuerza (dependen en suma de los brahamanes), mientras
que los Asuras son independientes de los sacrificios y del ritual. Con el
tiempo, los Devas, tenidos por poderosos y dadores de riquezas, victorias,
ganado y descendencia gozaron de gran popularidad; mientras que los Asuras
fueron degradándose hasta convertirse posteriormente en seres malignos o
demonios.
